এই নিবন্ধটি নৈতিকতার বিজ্ঞানের বাইরের প্রকৃতির জন্য একটি সংক্ষিপ্ত কেস প্রদান করে।

নৈতিকতার বৈজ্ঞানিক প্রকৃতির বাইরের জন্য একটি কেস

বৈজ্ঞানিক প্রমাণ পুনরাবৃত্তিযোগ্যতা সমান। ফলস্বরূপ, বিজ্ঞান সম্ভাব্যভাবে বুঝতে এবং ব্যাখ্যা করতে পারে এমন কিছুর অবশ্যই পুনরাবৃত্তিযোগ্য প্রকৃতির অধিকারী হতে হবে।

👨‍🚀 মহাকাশচারীদের কয়েক দশক ধরে কথার বাইরে কিছু সম্পর্কে মানবতা শেখানোর ব্যর্থ প্রচেষ্টা একটি অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে যে বিজ্ঞানের পুনরাবৃত্তিযোগ্যতার সুযোগের চেয়ে বেশি রয়েছে।

মহাকাশচারীরা, প্রায়শই বিজ্ঞানীরা নিজেরাই, এমন কিছুতে বিশ্বাস করেন যা বর্ণনা করা কার্যত অসম্ভব । এবং বিজ্ঞান তাদের অর্থপূর্ণ অভিজ্ঞতা ব্যাখ্যা করতে পারে না বলে, মহাকাশচারীদের দ্বারা তাদের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে জনসাধারণকে অবহিত করার কয়েক দশকের প্রচেষ্টা সত্ত্বেও আজ প্রায় কেউই এটি সম্পর্কে জানে না।

মহাকাশচারীরা যখন মহাকাশ থেকে পৃথিবী দেখেন তখন আন্তঃসংযুক্ত উচ্ছ্বাসের এক চরম অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতার কথা জানান। একে বলা হয় ওভারভিউ ইফেক্ট অন আর্থ ।

পৃথিবীতে ওভারভিউ প্রভাব

প্রথমত আমাদের বুঝতে হবে কেন আমরা ইতিমধ্যেই এই গভীর অভিজ্ঞতা সম্পর্কে জানি না , কয়েক দশক ধরে মহাকাশচারী প্রতিবেদনের পরেও।

মহাকাশ সম্প্রদায়ে ওভারভিউ ইফেক্ট হিসাবে ব্যাপকভাবে পরিচিত, এটি সাধারণ জনগণের দ্বারা খুব কমই পরিচিত এবং এমনকি অনেক মহাকাশ প্রবক্তাদের দ্বারাও খুব কম বোঝা যায়। "অদ্ভুত স্বপ্নের মতো অভিজ্ঞতা", "বাস্তবতা একটি হ্যালুসিনেশনের মতো" এবং "ভবিষ্যত থেকে ফিরে এসেছে" বলে অনুভূতি বারবার ঘটে। অবশেষে, অনেক মহাকাশচারী জোর দিয়েছেন যে মহাকাশের ছবি সরাসরি অভিজ্ঞতার কাছাকাছি আসে না এবং এমনকি আমাদের পৃথিবী এবং মহাকাশের প্রকৃত প্রকৃতির একটি মিথ্যা ধারণাও দিতে পারে। " এটি বর্ণনা করা কার্যত অসম্ভব... আপনি লোকেদের নিয়ে যেতে পারেন [আইম্যাক্সের] দ্য ড্রিম ইজ অ্যালাইভ, কিন্তু দর্শনীয়, এটি সেখানে থাকার মতো নয়।" - মহাকাশচারী এবং সিনেটর জেক গার্ন।

(2022) প্ল্যানেটারি সচেতনতার জন্য কেস সূত্র: overview-effect.earth

আলবার্ট আইনস্টাইন একবার বিজ্ঞানের সুযোগের বাইরে অর্থের জগতের অন্বেষণ সম্পর্কে নিম্নলিখিত ভবিষ্যদ্বাণীটি লিখেছিলেন।

সম্ভবত... আমাদের নীতিগতভাবে, স্থান-কালের ধারাবাহিকতাও ত্যাগ করতে হবে,” তিনি লিখেছেন। “এটা অকল্পনীয় নয় যে মানুষের চতুরতা একদিন এমন পদ্ধতি খুঁজে পাবে যা এইরকম পথ ধরে এগিয়ে যাওয়া সম্ভব করবে। বর্তমান সময়ে অবশ্য এ ধরনের কর্মসূচীকে ফাঁকা জায়গায় শ্বাস নেওয়ার চেষ্টা বলে মনে হচ্ছে।

পশ্চিমা দর্শনের মধ্যে, মহাকাশের বাইরের ক্ষেত্রটিকে ঐতিহ্যগতভাবে পদার্থবিজ্ঞানের বাইরে একটি রাজ্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছে - খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে ঈশ্বরের অস্তিত্বের সমতল।

অষ্টাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, দার্শনিক Gottfried Leibniz-এর অসীম মোনাড - যাকে তিনি মহাবিশ্বের আদিম উপাদান বলে কল্পনা করেছিলেন - স্থান এবং সময়ের বাইরে ঈশ্বরের মতোই বিদ্যমান ছিল। তার তত্ত্বটি উদ্ভূত স্থান-কালের দিকে একটি পদক্ষেপ ছিল, কিন্তু এটি এখনও আধিভৌতিক ছিল, শুধুমাত্র কংক্রিট জিনিসগুলির জগতের সাথে একটি অস্পষ্ট সংযোগের সাথে।

সুপরিচিত দার্শনিক 🕮 Immanuel Kant একবার এই ভ্রান্তি সম্পর্কে নিম্নলিখিত লিখেছিলেন যে অভিজ্ঞতামূলক উদ্দেশ্য (অর্থাৎ বিজ্ঞানের পরিধির মধ্যে যেকোনো কিছু) নৈতিকতার ভিত্তি হতে পারে।

এইভাবে প্রতিটি অভিজ্ঞতামূলক উপাদান শুধুমাত্র নৈতিকতার নীতির সহায়ক হতেই যথেষ্ট অক্ষম নয়, বরং নৈতিকতার বিশুদ্ধতার জন্যও অত্যন্ত ক্ষতিকর, কারণ একটি সম্পূর্ণ ভাল ইচ্ছার যথাযথ এবং অমূল্য মূল্য কেবল এতেই রয়েছে, যে নীতিটি কর্ম আনুষঙ্গিক ভিত্তির সমস্ত প্রভাব থেকে মুক্ত, যা একা অভিজ্ঞতা সজ্জিত করতে পারে। আমরা এই শিথিলতার বিরুদ্ধে আমাদের সতর্কতাকে খুব বেশি বা প্রায়শই পুনরাবৃত্তি করতে পারি না এবং এমনকি চিন্তার অভ্যাসের অর্থও করতে পারি না যা অভিজ্ঞতামূলক উদ্দেশ্য এবং আইনের মধ্যে এর নীতির সন্ধান করে; মানবিক কারণে তার ক্লান্তিতে এই বালিশে বিশ্রাম নিতে পেরে আনন্দিত হয়, এবং একটি মিষ্টি বিভ্রমের স্বপ্নে (যেটিতে, জুনোর পরিবর্তে, এটি একটি মেঘকে আলিঙ্গন করে) এটি নৈতিকতার প্রতিস্থাপন করে একটি জারজ যা বিভিন্ন উদ্ভবের অঙ্গ থেকে প্যাঁচানো, যা দেখতে যে কোন কিছুর মতই কেউ এটা দেখতে পছন্দ করে, শুধুমাত্র সেই গুণের মত নয় যে একবার তাকে তার আসল রূপে দেখেছে।

https://plato.stanford.edu/entries/kant/

বিজ্ঞান ও নৈতিকতা

বিজ্ঞান নিজেকে নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ থাকতে সক্ষম বলে মনে করে এবং এটি নৈতিকতাকে ধর্ম ও কুসংস্কারের অবশেষ হিসাবে বিবেচনা করে যা বিলুপ্ত করতে হবে।

(2018) অনৈতিক অগ্রগতি: বিজ্ঞান কি নিয়ন্ত্রণের বাইরে? অনেক বিজ্ঞানীর কাছে, তাদের কাজের প্রতি নৈতিক আপত্তি বৈধ নয়: বিজ্ঞান, সংজ্ঞা অনুসারে, নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ, তাই এর উপর যে কোনও নৈতিক রায় কেবল বৈজ্ঞানিক অশিক্ষাকে প্রতিফলিত করে। সূত্র: New Scientist

দার্শনিক ফ্রেডরিখ নিটশে (1844-1900) বিয়ন্ড গুড অ্যান্ড ইভিল (অধ্যায় 6 - আমরা পণ্ডিতরা) বিজ্ঞানের বিবর্তনের উপর নিম্নলিখিত দৃষ্টিভঙ্গি শেয়ার করেছেন।

বৈজ্ঞানিক মানুষের স্বাধীনতার ঘোষণা, দর্শন থেকে তার মুক্তি , গণতান্ত্রিক সংগঠন এবং বিশৃঙ্খলার সূক্ষ্ম প্রভাবগুলির মধ্যে একটি: বিদ্বান মানুষের আত্ম-গৌরব এবং আত্ম-অহংকার এখন সর্বত্র পরিপূর্ণভাবে পরিস্ফুটিত এবং সেরা বসন্তকাল - যার অর্থ এই নয় যে এই ক্ষেত্রে স্ব-প্রশংসা মিষ্টি গন্ধ। এখানেও জনগণের প্রবৃত্তি চিৎকার করে, "সকল প্রভুর কাছ থেকে স্বাধীনতা!" এবং বিজ্ঞান, সবচেয়ে সুখী ফলাফলের সাথে, ধর্মতত্ত্বকে প্রতিহত করার পরে, যার "হ্যান্ড-মেইড" এটি খুব দীর্ঘ ছিল, এটি এখন দর্শনের জন্য আইন প্রণয়ন করার জন্য তার অযৌক্তিকতা এবং অবিবেচনার প্রস্তাব দেয় এবং এর পরিবর্তে "গুরু" ভূমিকা পালন করে। - আমি কি বলছি! ফিলোসফারকে নিজের অ্যাকাউন্টে খেলতে।

বিজ্ঞান চেষ্টা করেছে নৈতিকতা থেকে নিজেকে মুক্ত করতে এবং নিজের গুরু হওয়ার, অর্থাৎ বিজ্ঞানের বৃহত্তর কল্যাণের পক্ষে ' অনৈতিকভাবে এগিয়ে যাওয়ার '।

নৈতিকতার প্রকৃতি

যখন এটি নৈতিকতার সাথে সম্পর্কিত, তখন এটি দেখার একটি ভাল উপায় হল যে নৈতিকতা শুধুমাত্র উপেক্ষিত হতে পারে এবং প্রধানত নৈতিকতা কী তা আগে থেকে জানা সম্ভব নয়। নৈতিকতা সর্বদা এই প্রশ্নটি জড়িত করে "ভাল কি?" যে কোনো পরিস্থিতিতে।

গ্রীক দার্শনিক অ্যারিস্টটল দার্শনিক চিন্তাভাবনার একটি অবস্থাকে বিবেচনা করেছিলেন, যাকে তিনি ইউডাইমোনিয়া নাম দিয়েছিলেন, সর্বশ্রেষ্ঠ গুণ বা সর্বোচ্চ মানবিক কল্যাণ। এটি জীবনকে পরিবেশন করার জন্য একটি চিরন্তন প্রচেষ্টা: ভালের সাধনা যা থেকে মান অনুসরণ করে ।

এটাই নৈতিকতা: ভালোর বুদ্ধিবৃত্তিক সাধনা ।

তাই বিজ্ঞান একটি নৈতিক অনুশীলন। এটি একটি গুণগত সত্যের সাধনা যা ভালোর অংশ।

নৈতিক কল্যাণ কেবল বিজ্ঞানের গুণগত সত্যের চেয়ে বেশি এবং এটি বিজ্ঞানের বাইরে নৈতিকতার ধারণাকে ব্যাখ্যা করে।

আমেরিকান দার্শনিক William James একবার এটি সম্পর্কে নিম্নলিখিত বলেছিলেন:

সত্য হল ভালোর একটি প্রজাতি, এবং নয়, যেমনটি সাধারণত অনুমিত হয়, একটি বিভাগ ভালো থেকে আলাদা, এবং এর সাথে সমন্বয় করে। সত্য হল তার নাম যা নিজেকে বিশ্বাসের পথে ভাল বলে প্রমাণ করে এবং নির্দিষ্ট, নির্দিষ্ট কারণেও ভাল।

অনুশীলনে নৈতিকতা

নৈতিকতাকে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা হিসাবে দেখা যেতে পারে যা নৈতিক বিবেচনার সম্ভাবনার উপর নির্ভরশীল এবং সেই সম্ভাবনাকে কিছু উপায়ে সহজতর করা প্রয়োজন, যা সংস্কৃতির মাধ্যমে করা হয়।

যদিও কেউ সাধারণ জ্ঞানের উদ্ধৃতি দিতে পারে " অজ্ঞতা হল আনন্দ " যার দ্বারা নৈতিকতাকে অবহেলা করা যেতে পারে, নৈতিক বিবেচনার অভাব অন্যায় হয়ে উঠতে পারে যখন একজন ব্যক্তির মধ্যে এটির সম্ভাবনা স্পষ্ট করা যায়, যার দ্বারা এটি মানুষের পক্ষে দাবি করা যেতে পারে। মর্যাদা

বাস্তবে, একটি সাংস্কৃতিক চাহিদা একটি খুব শক্তিশালী চাহিদা।

আমেরিকান দার্শনিক হেনরি ডেভিড থোরো একবার মানব সংস্কৃতিতে নৈতিকতার স্বাভাবিক বিবর্তন সম্পর্কে নিম্নলিখিত লিখেছিলেন।

আমার নিজের অভ্যাস যাই হোক না কেন, আমার সন্দেহ নেই যে এটি মানব জাতির ভাগ্যের একটি অংশ, ধীরে ধীরে নৈতিক উন্নতিতে, পশু খাওয়া ছেড়ে দেওয়া, যেমনটি নিশ্চিতভাবে বর্বর উপজাতিরা একে অপরকে খাওয়া ছেড়ে দিয়েছে যখন তারা আরও সভ্যদের সংস্পর্শে এসেছিল।

সে অধিকার ছিল. Millennials (Gen Y) নৈতিক বিবেচনার জন্য পশু খাওয়া থেকে একটি বিশ্বব্যাপী পরিবর্তন চালাচ্ছে এবং Gen Z ভেগানিজমে স্থানান্তরকে ত্বরান্বিত করছে।

নৈতিকতা বনাম নীতিশাস্ত্র: পার্থক্য কি?

নিয়ম লিখতে নৈতিকতার ব্যবহারকে বলা হয় নীতিশাস্ত্র যা রাজনীতির অন্তর্গত।

যদিও নৈতিক নিয়ম তৈরি করা ভাল, তবে নিছক নৈতিক নিয়ম দ্বারা নৈতিক হওয়া সম্ভব নয়। নৈতিক নিয়ম শুধুমাত্র নৈতিকতা পরিবেশনের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, এটি এর ভিত্তি প্রদান করতে পারে না।

নৈতিকতা হল সত্যতার পক্ষে নৈতিকতা নির্ধারণ করার একটি প্রচেষ্টা এবং এটি বিপজ্জনক হতে পারে এবং এর ফলে সহিংসতা হতে পারে।

ব্রিটিশ দার্শনিক Bertrand Russell একবার একটি প্রবন্ধে নিম্নলিখিতটি লিখেছিলেন যেটিকে তিনি দার্শনিক এবং শূকর বলেছেন

"এটা মনে হয় পুণ্যের সারমর্ম হল তাড়না, এবং এটি আমাকে সমস্ত নৈতিক ধারণার প্রতি ঘৃণা দিয়েছে।" রাসেলের পরামর্শ হল যে নৈতিক ধারণাগুলি সহিংসতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য স্ব-সেবামূলক যুক্তির চেয়ে সামান্য বেশি প্রস্তাব করে। (2020) যুক্তির রাজনীতি - যুদ্ধে দর্শন 'সত্য, তা যাই হোক না কেন, ইংল্যান্ড, ফ্রান্স এবং জার্মানিতে একই... এটি তার সারমর্মে নিরপেক্ষ' সূত্র: Aeon.co

সরলীকৃত:

" একবার যা ভাল বলে মনে করা হয়েছিল, তাকে চ্যারিয়ারের সামনে রাখা হয় এবং সেখান থেকেই যুদ্ধ শুরু হয়... "

"ভাল কি?" প্রশ্নে নৈতিকতা পাওয়া যায়। এবং প্রদত্ত উত্তরে নয়, যা নীতিশাস্ত্র, কিন্তু অনুসন্ধানে।

নৈতিকতা এবং GMO

GMO হল একটি অনির্দেশিত (মূক) অনুশীলন যা প্রাথমিকভাবে কোম্পানিগুলির স্বল্পমেয়াদী আর্থিক স্বার্থ দ্বারা চালিত হয়।

2019 সালে দ্য ইকোনমিস্টে জিএমও সম্পর্কে একটি বিশেষ নিম্নলিখিত লিখেছেন:

রিপ্রোগ্রামিং প্রকৃতি (সিন্থেটিক বায়োলজি) অত্যন্ত জটিল, কোন উদ্দেশ্য বা নির্দেশনা ছাড়াই বিবর্তিত হয়েছে ।

The Economist (Redesigning Life, April 6th, 2019)

(2018) অনৈতিক অগ্রগতি: বিজ্ঞান কি নিয়ন্ত্রণের বাইরে? অনেক বিজ্ঞানীর কাছে, তাদের কাজের প্রতি নৈতিক আপত্তি বৈধ নয়: বিজ্ঞান, সংজ্ঞা অনুসারে, নৈতিকভাবে নিরপেক্ষ, তাই এর উপর যে কোনও নৈতিক রায় কেবল বৈজ্ঞানিক অশিক্ষাকে প্রতিফলিত করে। সূত্র: New Scientist

নৈতিকতা ব্যতীত বিজ্ঞান প্রাণী এবং উদ্ভিদকে বস্তুর অর্থহীন বান্ডিলে পরিণত করে যা ইউজেনিক্স ব্যবহার করে "ভালোভাবে করা" যেতে পারে। কোটি কোটি প্রাণী ও উদ্ভিদের জীবন ও সুস্থতা হুমকির মুখে রয়েছে।

GMO হল প্রকৃতির দৃষ্টিকোণ থেকে প্রকৃতির দুর্নীতি । জিএমও হ'ল ইউজেনিক্স যা ইনব্রিডিং এর সারাংশের উপর থাকে যা মারাত্মক সমস্যার কারণ হিসাবে পরিচিত।

জীবনের উপরে দাঁড়ানোর প্রচেষ্টা, জীবন হিসাবে, একটি রূপক পাথরের পরিণতি হয় যা সময়ের অসীম সাগরে ডুবে যায়।

ইউজেনিক্স দ্বারা উন্নত করা হয়েছে যে মার্কিন গরু, প্রমাণ প্রদান.

 গরু এবং eugenics

eugenics দ্বারা সমালোচনামূলকভাবে বিপন্ন গরু যদিও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 9 মিলিয়ন গরু রয়েছে, জেনেটিক দৃষ্টিকোণ থেকে শুধুমাত্র 50টি গরু জীবিত রয়েছে ইউজেনিক্সের প্রকৃতির কারণে যা অন্তঃপ্রজননের সারাংশে থাকে।

বিখ্যাত লেখক এবং ইতিহাসের অধ্যাপক Walter Isaacson, অ্যাস্পেন ইনস্টিটিউটের সভাপতি এবং সিএনএন-এর সিইও, হার্ভার্ড বিজনেস রিভিউয়ের সাথে একটি সাক্ষাত্কারে নিম্নলিখিতগুলি বলেছেন:

এটি একটি জীবন বিজ্ঞান (GMO) শতাব্দী হতে যাচ্ছে। যারা জীবন বিজ্ঞানের প্রযুক্তিগুলিকে কাজে লাগাতে এবং আমাদের নৈতিক বোঝার এবং আমাদের মানবিকতার সাথে এটিকে সংযুক্ত করতে সক্ষম, তারাই হবেন একবিংশ শতাব্দীতে আধিপত্য বিস্তার করবে, এবং আমি আশা করছি একটি মহান ব্যক্তিত্ব আসবে যারা এটির প্রতিনিধিত্ব করবে। .

নৈতিকতার জন্য একটি ভাল (নতুন আবিষ্কৃত) পদ্ধতি প্রকৃতিকে রক্ষা করার জন্য জরুরিভাবে প্রয়োজন।

প্রাণী সুরক্ষা ব্যর্থ হচ্ছে

ইউজেনিক্স সম্পর্কিত নিবন্ধের অধ্যায় বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জ: উইটজেনস্টিনিয়ান নীরবতা এবং উপঅধ্যায় পশু সুরক্ষা ব্যর্থ হয় এ, এটি দেখানো হয়েছে যে প্রাণী সুরক্ষা ব্যর্থ হয় যখন এটি জিএমও সম্পর্কিত।

2021 সালে, বৈজ্ঞানিক সংস্থা আনুষ্ঠানিকভাবে রিপোর্ট করেছে যে GMO বিতর্ক শেষ হয়েছে এবং GMO-বিরোধী সক্রিয়তা প্রায় অপ্রাসঙ্গিক হয়ে উঠেছে।

🥗 দার্শনিক ভেগান ফোরামে একটি বিষয়, যেখানে অনেক প্রাণী রক্ষাকারী সক্রিয় রয়েছে, 8,000 জনের বেশি লোক দ্বারা দেখা সত্ত্বেও নীরবতার সাথে দেখা হয়েছিল৷

উইটজেনস্টিনিয়ান নীরবতার সমস্যা দ্বারা সৃষ্ট একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পশ্চাদপদ গ্রহণের স্বাভাবিক প্রবণতা, বেশিরভাগ লোকই বুঝতে পারে না, এবং সেইজন্য জিএমও-এর বিরুদ্ধে সক্রিয়তা আজ আক্ষরিক অর্থে ম্লান হয়ে যাচ্ছে।

কে আসলে ইউজেনিক্সের বিরুদ্ধে প্রকৃতিকে রক্ষা করবে?